Pourquoi le bouddhisme invite les Dalits
La conversion de 300 Dalits au bouddhisme à Una, Gujarat, n'était pas le premier cas de ce genre. L'Indian Express examine les précédentes conversions massives des Dalits et les pressions qui les ont forcés à franchir le pas.
Il y a eu de nombreux cas ces dernières années où les Dalits, individuellement, en famille et en grands groupes, ont embrassé le bouddhisme. (Illustration : C R Sasikumar) Dimanche, des membres d'une famille dalit qui avaient été la cible de vigiles de vaches à Una, dans le Gujarat, en juillet 2016, et près de 300 autres dalits se sont convertis au bouddhisme dans le village de Mota Samadhiyala, où ils auraient été battus par les gaurakshaks. Pradip Parmar, un député dalit du BJP qui a assisté à la cérémonie, a déclaré ce site : Je suis un travailleur du BJP, mais si Babasaheb n'avait pas eu la Constitution et la disposition de réserve, je ne serais pas devenu député.
Est-il courant que les Dalits se convertissent au bouddhisme ?
Il y a eu de nombreux cas ces dernières années où les Dalits, individuellement, en famille et en grands groupes, ont embrassé le bouddhisme. Par exemple, 30 jeunes dalits se sont convertis au bouddhisme à Sankalp Bhoomi à Vadodara, un lieu lié à BR Ambedkar, en octobre dernier. Chaque année, les gens visitent Deekshabhoomi à Nagpur où Ambedkar a embrassé le bouddhisme avec plus de 3 adeptes de lakh le 14 octobre 1956, et font vœu de suivre la foi du Bouddha. La cérémonie de crémation d'Ambedkar à Bombay, selon l'historienne sociale Eleanor Zelliot, a été l'occasion d'une autre conversion, administrée à un lakh de personnes par bhikku Anand Kausalyayan. Zelliot écrit que le 16 décembre, des foules se sont rassemblées pour la prière sur le terrain de Diksha à Nagpur et pour les rites de conversion à Nasik et Bombay. Des cérémonies de conversion ont eu lieu à travers le Maharashtra au cours des deux prochains mois. Le recensement de 1961 a enregistré 32,50 lakh bouddhistes, avec 27,89 lakh dans le Maharashtra ; en 2011, ces chiffres étaient de 84,43 lakh et de plus de 65 lakh.
Mais pourquoi les Dalits voudraient-ils se convertir au bouddhisme ?
Le bouddhisme était la foi choisie par Ambedkar lorsqu'il a décidé de quitter l'hindouisme. Le 13 octobre 1935, Babasaheb a déclaré à un rassemblement de 10 000 personnes à Yeola que je ne mourrai pas hindou. Au cours des années précédentes, il avait espéré que l'hindouisme pourrait se débarrasser de l'intouchabilité et du système de castes lui-même, et avait soutenu des initiatives réformistes, notamment des mouvements d'entrée dans les temples. Zelliot raconte qu'en 1929 à Jalgaon, il a déclaré que les Intouchables devraient embrasser d'autres religions si leurs handicaps n'étaient pas levés, et en un mois, 12 Mahars de la région avaient embrassé l'Islam. La propre décision d'Ambedkar de se convertir semble avoir été prise pour des raisons intellectuelles et émotionnelles, un coup porté à la religion, qui lui a refusé l'égalité et le respect de soi, dit Zelliot. Mais cela (aussi)… a servi de menace, à la fois pour la réputation de tolérance de l'hindouisme et pour les hindous en tant qu'entité politique.
Tout au long des années 1930, Ambedkar a souligné que la conversion seule était la voie de l'émancipation des Dalits. S'exprimant lors de la conférence Mahar du district de Bombay à Dadar (30-31 mai 1936), il a expliqué pourquoi il considérait la conversion comme un acte politique et spirituel pour les Dalits. Il a identifié la sympathie, l'égalité et la liberté comme les trois facteurs requis pour l'élévation d'un individu dans une religion, et a déclaré que ceux-ci étaient inexistants dans l'hindouisme. La conversion, a-t-il dit, est nécessaire aux Intouchables comme l'autonomie gouvernementale est nécessaire à l'Inde. Le but ultime de la conversion et de l'autonomie est le même… Ce but ultime est d'atteindre la liberté. Bien qu'il ne se convertisse au bouddhisme que deux décennies plus tard, Ambedkar conclut son discours en évoquant une conversation entre le Bouddha et son disciple Ananda. Il a dit, je me réfugie aussi dans les paroles du Bouddha. Soyez votre propre guide. Réfugiez-vous dans votre propre raison. N'écoutez pas les conseils des autres. Ne succombez pas aux autres. Soyez honnête. Réfugiez-vous dans la vérité. Ne jamais céder à rien. Pour Ambedkar, le respect de soi et la liberté individuelle étaient des catégories clés, et le bouddhisme, selon lui, était le plus proche de son idée d'une vraie religion.
Cette pratique a-t-elle commencé avec Ambedkar ?
L'utilisation moderne de la conversion comme outil politique a commencé avec Ambedkar, mais la révolte contre les castes et l'ordre brahmanique remonte au Bouddha lui-même. L'islam, le christianisme et le sikhisme trouvèrent des convertis parmi les castes hindoues opprimées. Le mouvement Bhakti a posé un défi majeur au brahmanisme et a soutenu les idéaux anti-castes et mis au premier plan les langues des gens ordinaires au-dessus du sanskrit. Basava, qui a établi l'ordre Lingayat en tant que communauté égalitaire au XIIe siècle par exemple, a préféré le kannada comme langue de communication.
Aux XIXe et XXe siècles, les intellectuels radicaux, en particulier ceux des castes opprimées, ont commencé à remettre en question les histoires dominantes qui privilégiaient les droits des élites de caste. Par exemple, Iyothee Thasar dans la région tamoule a imaginé une identité dravidienne avec des racines dans un passé bouddhiste pour la caste des Parias intouchables. Les dirigeants réformistes des régions de langue malayalam comme Mitavadi Krishnan et Sahodaran Ayyappan ont proposé la conversion de l'hindouisme et comme outil politique pour négocier les droits des castes inférieures avec l'élite dirigeante. Plusieurs communautés de castes/ethniques/linguistiques du sous-continent ont produit des dirigeants similaires qui ont rejeté le leadership social, politique et religieux des hindous qui souhaitaient reproduire la hiérarchie des castes soutenue par l'hindouisme brahmanique. La menace de conversion a joué un rôle déterminant dans l'entrée dans les temples, le droit de passage, la législation anti-intouchabilité et enfin, la promotion des mariages inter-dîner et inter-castes.
La conversion est-elle seulement au bouddhisme ?
Non. Dans des États comme le Tamil Nadu, les Dalits voient l'islam et le christianisme comme des options. En 1981, 150 familles dalits de Meenakshipuram, un village du sud du Tamil Nadu, ont embrassé l'islam en invoquant l'oppression de la caste hindoue.
jenette elise goldstein
Quel est le message politique des conversions d'Una ?
Cela sape le projet politique du BJP de construire un vote hindou englobant toutes les communautés. La récente vague d'atrocités contre les Dalits a révélé les contradictions de l'agenda Hindutva, qui valorise le passé en termes non critiques et célèbre les valeurs brahmaniques. Le nouveau Dalit, formé à la pensée ambedkarite, ne veut pas accepter les anciennes hiérarchies et systèmes de valeurs. La tentative du Sangh Parivar de patronner et d'assumer la tutelle de l'hindouisme a également opposé les Dalits à la religion. La révolte des Dalits contre l'Hindutva se manifeste de plus en plus alors que les Dalits quittent l'hindouisme.
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