« Quand nous réduisons tout le monde à rien d'autre qu'à des identités données, nous réduisons les chances de l'humanité »
L'écrivain Karuna Ezara Parikh sur son premier roman The Heart Asks Pleasure First, écrivant une histoire d'amour transfrontalière et la nécessité de s'engager avec le passé

Karuna Ezara Parikh avait commencé à travailler sur son premier roman en 2007. L'idée n'a pas beaucoup changé depuis, mais la façon dont elle l'a écrit, dit-elle, en termes de langage et de compréhension du monde, est plus développée maintenant. J'ai toujours voulu écrire une histoire d'amour à connotation politique, mais ni l'amour ni la politique n'étaient assez profonds, dit l'écrivain de 35 ans. Treize ans plus tard, en 2020, elle nous présente une fille indienne nommée Daya et un garçon pakistanais Aftaab, et nous ramène en 2001 à Cardiff, au Pays de Galles, alors que les deux explorent leur relation, réagissent à l'évolution de la politique du monde extérieur tout en négocier avec leurs propres différences. Au cours du roman, nous faisons des allers-retours dans le temps et l'espace, et rencontrons également les parents de Daya - Gyan et Asha - qui défient les normes sociétales à leur manière non conventionnelle.
Parikh, une ancienne mannequin et présentatrice de télévision, basée à Kolkata, a étudié le journalisme, le cinéma et la radiodiffusion à l'Université de Cardiff. Son premier roman opportun et expansif Le cœur demande le plaisir d'abord (Picador, Rs 699) tente de démêler les différentes couches d'amour, d'amitié, de famille, de migration et de xénophobie, en fusionnant le personnel avec le politique. Il emprunte le titre du poème éponyme d'Emily Dickinson et le partage avec la célèbre mélodie du compositeur Michael Nyman pour le drame d'époque primé de 1993 Le piano. Extraits d'un entretien :
âge de Sally Struthers
Pourriez-vous décoder votre protagoniste Daya pour les lecteurs ?
Daya est essentiellement une métaphore de ce que je pense que beaucoup d'entre nous se sentent – seuls dans ce vaste monde. Plus précisément, elle est étudiante en danse, en dernière année d'université au Pays de Galles. Elle a 20 ans et essaie de donner un sens au monde. Je pense que c'est un âge où nous formons beaucoup de nos opinions par nous-mêmes, sans l'influence des enseignants, des parents ou de l'environnement dans lequel nous sommes nés. Rencontrer Daya à cet âge, c'est comprendre pourquoi les gens finissent par choisir de détester ou d'aimer des choses spécifiques.

Qu'est-ce qui vous a poussé à explorer une relation transfrontalière ?
J'étais à l'université au Royaume-Uni de 2002 à 2006 et certains de mes amis les plus proches étaient pakistanais à l'époque. J'ai remarqué qu'à l'étranger il n'y avait pas beaucoup de distinction entre les Indiens et les Pakistanais. Je suppose que dans la « mer de visages blancs », nous n'étions que les enfants « bruns ». Nous avons mangé la même nourriture, traîné aux mêmes endroits. Mes amis de Grèce, de France, de Norvège et des États-Unis ne pouvaient pas nous distinguer. Surtout, nous avions une langue commune. Quand je suis rentré à la maison, j'ai découvert, au fil des ans, un sentiment croissant de haine entre les communautés. La politique divise de plus en plus. Les deux choses se sont très bien liées, en particulier dans un climat où les musulmans en Inde entendent souvent la phrase : « Pourquoi n'allez-vous pas au Pakistan ? »
L'année prochaine marquerait 20 ans depuis que l'attaque du 11 septembre a changé le monde et sa politique. Vous avez exploré l'événement, ses participants et ses implications en détail. Pourquoi pensez-vous que cela a changé la donne dans la façon dont les gens interagissaient les uns avec les autres ?
Je pense que 2001 a été un moment charnière dans l'histoire, c'est pourquoi la question - où étiez-vous lorsque les tours sont tombées - est si pertinente. Cela a changé la façon dont le monde voyait et parlait de l'Islam. Cela a changé l'idée du terrorisme. Cela a changé la façon dont des pays très éloignés des États-Unis utiliseraient la peur du terrorisme islamique à l'avenir. Le 11 septembre et ses séquelles ont permis aux gens de s'exprimer d'une manière auparavant considérée comme impolie. C'était un événement tellement énorme et cela a permis d'énormes réponses. Il y avait différents angles, des complots et différents contrecoups. Je voulais explorer l'un de ces contrecoups, ce qu'il a créé ou permis en termes de relations hindou-musulmanes et indo-pak.
Vous avez étudié à Cardiff. Est-ce la raison de mettre cette histoire là-bas?
L'histoire devait se dérouler sur des terrains neutres, ou en Occident, pour qu'elle soit légitime et juste. La seule ville dans laquelle j'ai vécu en dehors de l'Inde est Cardiff, alors je l'ai mis là pour l'authenticité. Aaftab est pakistanais et Daya est indienne, aucun de ces pays n'aurait pu être utilisé pour le cadre de l'histoire. Car comment les deux se rencontreraient-ils ? Alors comment se maintiendrait-il ? Et une personne ne serait-elle pas plus avantagée que l'autre en étant « locale » ? L'Occident efface ces problèmes et place les deux personnages en territoire neutre. Loin de la politique de leurs nations, Daya et Aaftab sont autorisés à se rencontrer sans le fardeau de l'histoire.

Pourquoi avez-vous ressenti le besoin de vous engager avec certaines périodes, lieux et moments politiques du passé ?
Il y a une ligne du livre. 'L'histoire est un fleuve.' Je pense que si nous ne nous engageons pas dans l'histoire, continuons à l'examiner de tous les points de vue - ceux du vainqueur et du vaincu à la fois - nous ne pouvons pas comprendre notre présent, encore moins prédire ou empêcher des choses sur l'avenir. Si nous oublions, nous risquons de ne rien apprendre.
Pourquoi avez-vous voulu nommer le livre d'après le poème d'Emily Dickinson ?
Quand j'ai entendu la piste dans le film Le piano , j'en ai été profondément ému. Des recherches plus poussées m'ont amené à découvrir qu'il s'agissait du poème de Dickinson. Je savais alors que la ligne d'ouverture « Le cœur demande d'abord le plaisir… » était une métaphore si résonnante pour tout le livre et l'idée même de sauter dans l'amour la tête la première, sans se soucier des limites ou des règles. Cela avait du sens.
Dans l'histoire, vous avez largement exploré l'interaction entre les communautés hindoue et musulmane. Quel sens donnez-vous à l'environnement socio-politique actuel ?
C'est une période tendue, et j'ai essayé d'explorer ces sentiments dans le livre. Ce que nous voyons n'est pas nouveau cependant, et je ne peux qu'espérer que les choses s'amélioreront à un moment donné. Je crois qu'il y a du bon chez les gens, mais quand nous nous réduisons nous-mêmes et les autres à rien d'autre qu'à des identités données, nous réduisons les chances de l'humanité.
Que peuvent faire les jeunes pour combler le fossé entre les deux communautés?
Tendez la main, faites preuve d'empathie, ne croyez pas tout ce que vous entendez, en particulier les idées de haine. Souvenez-vous de votre humanité, élevez la voix pour ce qui est juste, souvenez-vous de la douceur… Je pense que rappeler que nous sommes humains peut souvent suffire.
Qu'est-ce qui vous a poussé à devenir écrivain ?
Écrire pour moi est le seul moyen que je connaisse pour donner un sens à l'agitation en moi et au monde qui m'entoure. Je ne me souviens pas d'une époque où je n'écrivais pas. J'ai grandi dans une maison pleine de livres, alors peut-être que cela a aussi fait une différence. Ma mère est aussi écrivaine – donc l'idée qu'il s'agissait d'une carrière possible existait définitivement chez moi. Ma liste de favoris est interminable. Michael Ondaatje, Nadeem Aslam, Tolstoï, Arundhati Roy, Svetlana Alexeivich, Barbara Kingsolver, Ann Patchett, Zadie Smith, Graham Greene.
Avez-vous commencé à travailler sur le deuxième livre?
J'ai un livre de poèmes à paraître bientôt, ce qui devrait être un changement intéressant par rapport à l'écriture d'un roman entier.
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