Le culte d'une mère : pourquoi certains musulmans ont-ils du mal à dire « Bharat Mata ki jai »

Le contexte de la controverse est politique, et pour une grande majorité parmi la communauté minoritaire, ce n'est pas la question matérielle ou émotive la plus importante.

Une raison pour laquelle dire Bharat Mata Ki Jai a parfois été opposé est que l'essence de l'Islam monothéiste interdit la déification de quoi que ce soit, y compris Dieu ou Mahomet, le Prophète. (Photo : Ravi Batra)

Deux séminaires islamiques basés à Hyderabad ont émis des fatwas ce mois-ci aux musulmans de ne pas chanter Bharat Mata ki jai. La fatwa, ou opinion, cite le fait que Bharat Mata cherche à diviniser la terre en tant que mère et à adorer n'importe quelle divinité, et donc, même Bharat Mata, n'est pas islamique.

La déclaration du chef du RSS, Mohan Bhagwat, selon laquelle tous les Indiens doivent apprendre à aimer leur pays et à chanter Bharat Mata ki jai, a déclenché une vague de réactions. Le député d'Hyderabad, Asaduddin Owaisi, a annoncé à Latur qu'il ne dirait pas Bharat Mata ki jai même si un couteau était porté à son cou. Dans son dernier discours à Rajya Sabha, le député à la retraite Javed Akhtar s'est opposé à la déclaration d'Owaisi, affirmant qu'il avait le droit de dire Bharat Mata ki jai.

Dans le débat et les tirs tirés au-dessus du chant Bharat Mata ki jai, il y a une confusion considérable sur ce que doit être la « position » du musulman indien sur cette question.

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Pour la grande majorité des musulmans indiens – comme plusieurs éminents musulmans et militants l'ont déjà dit – chanter ou non Bharat Mata ki jai n'est pas la question matérielle ou émotive la plus importante aujourd'hui.

AR Rahman, un musulman fervent et musicien célèbre, a innové avec son interprétation de Vande Mataram en tant que « Ma tujhe salaam » en 1997. Les problèmes idiomatiques ont été résolus avec une touche douce récemment, alors que le sniping entre Bhagwat et Owaisi a été abordé avec des groupes tweetant et partager « Bharat Ammi ki jai ». Les couplets en ourdou, à propos de Jannat ou du paradis sous les pieds des mères, ont été une proposition acceptée et populaire. Les musulmans dévots portent le fardeau du lait de leur mère et cherchent à remercier leur mère avant de mourir comme une partie essentielle du devoir de leur vie. L'amour et le respect pour la mère, comme dans toutes les cultures, sont loin d'être absents des sociétés et de la culture musulmanes.

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Alors, quel a été le problème avec le chant de slogan ?

Il y a plusieurs sortes de raisons pour lesquelles dire Bharat Mata ki jai s'est parfois heurté à l'opposition de la plus grande minorité.

Le premier et le plus important est peut-être l'essence de l'Islam monothéiste, qui interdit la déification de quoi que ce soit, y compris Dieu ou Mahomet, le Prophète (et donc l'agitation autour des caricatures ou d'autres types de représentations - comme toute incarnation de l'idée de Dieu ou du Prophète a été explicitement interdit, craignant qu'une fois qu'une image existe, elle soit adorée ou considérée comme sainte). Par conséquent, même la patrie imaginée comme une entité digne d'adoration a été combattue pendant la lutte pour la liberté, et ce sentiment résonne en partie même maintenant.

Les dirigeants du mouvement pour la liberté ont adopté une série de symboles et de slogans dans leur lutte contre les Britanniques. Beaucoup, en particulier au Maharashtra et au Bengale, ont utilisé des images qui résonnaient avec la religion ; par la suite, des dirigeants comme Nehru et Subhas Chandra Bose – à part les dizaines de révolutionnaires en dehors du courant du Congrès – ont interdit les slogans qui faisaient des appels religieux simples. Ce que ces appels visaient, cependant, était la construction d'une citoyenneté moderne et progressiste qui ne dépendait pas des identités religieuses. L'Inquilab Zindabad de Hasrat Mohani, adopté d'abord par Bhagat Singh et ses camarades, puis par un large éventail de combattants de la liberté, et le Jai Hind de Bose et l'INA, ont été de puissants saluts dans l'Inde indépendante.

L'iconographie populaire autour de Bharat Mata qui s'est développée sur des calendriers, des boîtes d'allumettes et des affiches, a joué un rôle dans la création de l'idée du vaste sous-continent avec une figure de la Mère enchaînée. Il y en a eu des versions. Dans certaines interprétations de l'hindoutva, Bharat Mata tenait un drapeau safran, et non le drapeau tricolore. Dans d'autres versions, elle portait un sari, pas des robes safran, et tenait le drapeau tricolore. Les nationalistes ont demandé que ses chaînes soient brisées et qu'elle soit libérée.

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Anandamath, le roman de Bankim Chandra Chattopadhyay de 1882, est d'où vient Vande Mataram, et d'où l'idée de vénérer la patrie a vraiment décollé. Même à son époque, le roman, situé dans le contexte de la rébellion de Sanyasi et de la famine au Bengale des années 1770, était considéré comme controversé par endroits et contrariait les musulmans. Mais l'un de ses poèmes, Vande Mataram, est devenu la chanson nationale. Cependant, seules ses deux premières strophes ont été prises.

Il y a exactement 10 ans, le Parlement était bloqué pendant un certain temps sur la question de savoir si le chant de Vande Mataram devait être obligatoire. Le religieux Maulana Kalbe Sadiq avait alors déclaré qu'il fallait se demander si le vande à Vande Mataram signifiait adoration, ou simplement respect.

Lorsque les idéologues de l'hindoutva ont soutenu que les confessions musulmane et chrétienne étaient différentes parce qu'elles, contrairement aux confessions hindoue, sikhe, bouddhiste ou jaïne, n'avaient pas leurs origines en Inde, l'insinuation était également que ces confessions étaient moins fidèles à l'Inde. Dans ce contexte, le cri de Bharat Mata ki jai a souvent servi de raillerie – et a fini par créer des schismes, plutôt que d'unir les Indiens, comme il était censé le faire.

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Dans la campagne d'Ayodhya pour le temple Ram et des campagnes similaires à la fin des années 1980, à Mumbai à cette époque par le Shiv Sena, et dans d'autres parties de l'Inde également, forcer les gens à dire les choses d'une manière particulière avait été un moyen important de affirmer le pouvoir et diminuer d'autres façons de voir ce que signifiait être indien.

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