La science de la gestion de l'esprit par Swami Mukundananda : un extrait
La bataille intérieure n'est pas facile et l'auteur aborde des histoires de la vie réelle, des cas anecdotiques et même des récits des Védas pour créer des moyens par lesquels nous pouvons sortir victorieux.
Le livre a été publié par Westland Books. (Source : Wikimedia Commons) Dans La science de la gestion de l'esprit , Swami Mukundananda explore les quatre parties différentes de l'esprit humain et crée une feuille de route pour le contrôler et l'utiliser à son avantage. La bataille intérieure n'est pas facile et l'auteur aborde des histoires de la vie réelle, des cas anecdotiques et même des récits des Védas pour créer des moyens par lesquels nous pouvons sortir victorieux.
Le livre est publié par Westland Books. Lire un extrait ici.
Nous connaissons tous notre esprit fantasque. Elle vole d'un endroit à l'autre et d'un sujet à l'autre comme la balle dans un jeu de roulette. Il s'éloigne même des sujets très intéressants, alors que dire de sa rébellion quand le travail en cours est morne ! Par conséquent, nous développons l'idée que notre esprit n'est pas sous notre contrôle et que nous devons simplement supporter des distractions et des pensées indésirables. Cependant, ce n'est pas le cas. Si nous apprenons à exploiter le pouvoir de l'intellect, nous découvrirons une immense capacité à gérer notre esprit. Dans le dernier chapitre, nous avons appris comment briser les mauvaises habitudes et développer les bonnes nécessitent un intellect résolu. La Bhagavad Gita fait également référence à plusieurs reprises à l'importance de l'intellect. Dans ce document, le Seigneur Krishna décrit ses enseignements comme Buddhi Yog ou le « Yoga de l'Intellect ». Il demande à plusieurs reprises à Arjun d'abandonner son intellect à Dieu. À la lumière de cela, explorons la position de l'intellect dans la hiérarchie interne.
L'intellect prend des décisions et l'esprit génère des désirs. Par exemple, si l'intellect décide que le bonheur est dans les glaces, l'esprit le désire. Si l'intellect décide que l'argent résoudra tous les problèmes de la vie, l'esprit pense… argent, argent, argent. Et si l'intellect décide que le prestige est la source du bonheur, l'esprit aspire à être célèbre et respecté dans la société. En d'autres termes, l'intellect prend les décisions et l'esprit s'engage dans sankalp (envie) et vikalp (aversion). Entre eux, la position de l'intellect est primordiale.
Un exemple rendra cela très clair.
Disons que Ganga Prasad n'a pas mangé depuis quatre jours. Il est très tourmenté. La nourriture… la nourriture… la nourriture… c'est tout ce à quoi il peut penser. Au bout de quatre jours, on lui présente une assiette en argent remplie de mets délicieux. Sa bouche salive et les sens ont envie de savourer le contact avec leurs objets sensoriels. L'esprit demande à l'intellect le feu vert pour prendre un délicieux gulab jamun (un dessert indien). L'intellect instruit le mental : « Oui, oui, vas-y ; Je suis aussi très tourmenté. Ne tardez pas! Ramassez-le. 'L'esprit instruit la main, et il ramasse le gulab jamun. La main le porte à sa bouche. Les sens sont avides et l'estomac gronde. Quelque chose pourra-t-il le faire changer d'avis à ce moment-là ? « Impossible », pensez-vous peut-être.
Mais soudain, son ami s'écrie : « Qu'est-ce que tu fais ? Souhaitez-vous mourir ? Ce gulab jamun a été empoisonné ! Mourir? Quelque chose ne va pas ici.’ L’intellect commande : ‘Stop !’ L’intellect instruit l’esprit qui instruit la main. La main jette le gulab jamun. Maintenant, voyez s'il changera d'avis ? Offrez-lui une tentation : « Monsieur, nous vous donnerons un crore pour consommer ce gulab jamun. S'il te plaît, mange-le.' 'Que vais-je faire avec un crore, si je meurs? Non, merci.’ Il ne bougera pas, peu importe à quel point il a faim, car son intellect est convaincu que manger le gulab jamun le tuera. Demandez-lui à nouveau : « Comment savez-vous que la nourriture est empoisonnée ? » « Mon ami me l'a dit », répond-il. « Votre ami est-il parfaitement honnête ? Est-il un avatar du vrai Harishchandra ?’ ‘Non, non, je l’ai souvent surpris en train de mentir.’ ‘D’accord, peu importe. Avez-vous déjà vu du poison dans votre vie ?''Non.'
jeter le gulab jamun ?’ ‘Oui.’
Comment Ganga Prasad a-t-il acquis un tel contrôle sur l'esprit ? Bien qu'il ait eu faim ces quatre derniers jours et que ses sens aient soif de nourriture, il s'est abstenu du délicieux gulab jamun. Le contrôle venait de l'intellect. Lorsqu'il a décidé que le gulab jamun était nuisible à son intérêt personnel, il a réprimé l'esprit et les sens. Le Yajur Veda déclare : vijñāna sārathiryastu manaḥ pragrahavān naraḥ so 'dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣhṇoḥ paraṁ padam. ‘Pour traverser l’océan matériel et atteindre votre but divin, illuminez votre intellect avec la connaissance divine, puis avec l’intellect illuminé, contrôlez l’esprit indiscipliné.’
C'est pourquoi il est dit : « La connaissance, c'est le pouvoir ! » car c'est une connaissance vraie ou correcte qui permet une bonne prise de décision. Habituellement, cependant, la situation n'est pas si simple. L'esprit et l'intellect ne sont pas toujours en accord. Parfois, l'intellect n'est pas clair sur ce qui est bénéfique, et à d'autres moments, l'esprit est catégorique sur l'objet qu'il désire. Ainsi, des conflits surgissent dans la machinerie interne. Comprenons davantage notre appareil intérieur.
Partage Avec Tes Amis:
valeur nette de john mulaney
