expliqué | Faire reconnaître la caste par l'Amérique : efforts antérieurs, poussée renouvelée

Depuis près de deux décennies maintenant, des tentatives sont en cours à différents niveaux pour amener les institutions à l'étranger à reconnaître le défi particulier de la caste, un système d'inégalité et d'oppression unique au sous-continent et reconnu par la Constitution indienne.

La loi de 1965 sur l'immigration et la nationalité, elle-même le résultat de la campagne pour les droits civiques aux États-Unis, a annulé les restrictions de race et de couleur. (Reuters)

Le mois dernier, le California Department of Fair Employment and Housing a déposé une plainte contre Cisco Systems , accusant la multinationale technologique d'autoriser la discrimination de caste à l'encontre d'un employé dalit d'origine indienne à son siège de San Jose. Il est inacceptable que les conditions et les opportunités de travail soient déterminées par un statut social héréditaire déterminé par la naissance. Les employeurs doivent être prêts à prévenir, réparer et décourager les comportements illégaux contre les travailleurs en raison de la caste, a déclaré le directeur du département.

Alors, la loi américaine reconnaît-elle la caste ? Non.

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Mais cette affaire pourrait-elle changer cela ?

La loi fédérale sur les droits civils de 1964, en vertu de laquelle la poursuite a été intentée contre Cisco et deux dirigeants indiens de caste supérieure, interdit la discrimination uniquement sur la base de la race, la couleur, la religion, le sexe et l'origine nationale. En choisissant d'intenter une action en justice, le gouvernement californien fait pression pour élargir le champ de la discrimination pour inclure la caste.

Il s'agit de la première affaire de droits civiques aux États-Unis où une entité gouvernementale poursuit une entreprise américaine pour ne pas avoir protégé les employés opprimés par une caste, ce qui conduit à un lieu de travail hostile, a déclaré Thenmozhi Soundararajan d'Equality Labs, un groupe de défense des droits des personnes opprimées par une caste. en Californie.

Depuis près de deux décennies maintenant, des tentatives sont en cours à différents niveaux pour amener les institutions à l'étranger à reconnaître le défi particulier de la caste, un système d'inégalité et d'oppression unique au sous-continent et reconnu par la Constitution indienne. En 2018, plusieurs organisations hindoues ont contraint le gouvernement britannique à revenir en arrière sur la reconnaissance de la caste comme structure de discrimination. L'affaire contre Cisco, au milieu de l'élan de #BlackLivesMatter, qui a mis en lumière toutes sortes de discriminations, est extrêmement importante.

Les premiers immigrés

Caste a déjà été mentionné dans une salle d'audience américaine.

En 1913, A K Mozumdar, un immigrant du Bengale à Washington, a demandé à devenir citoyen américain. La citoyenneté américaine à l'époque était déterminée par la race et donnée uniquement aux Blancs. Mozumdar a fait valoir qu'en tant qu'hindou de haute caste d'origine aryenne, il partageait des origines raciales avec les Caucasiens. Sa candidature a été acceptée et il est devenu le premier Américain d'Asie du Sud à devenir citoyen américain.

Penser (Source : Wikimedia Commons)

En 1923, Bhagat Singh Thind, un écrivain sikh qui avait servi dans l'armée des États-Unis pendant la Première Guerre mondiale, a avancé un argument similaire selon lequel la caste était un moyen d'accéder à la blancheur, et qui a soutenu qu'il était techniquement blanc, compte tenu de sa pureté Sang aryen. Dans sa pétition, Thind a fait valoir que l'Hindou de haute caste (un terme général utilisé à l'époque pour tous les immigrants indiens) considère l'Indien mongoloïde autochtone de la même manière que l'Américain considère le nègre, en parlant d'un point de vue matrimonial.

Les arguments de Thind ont été rejetés par la Cour suprême des États-Unis, qui a décidé qu'il n'était pas blanc et donc non éligible à la citoyenneté. Quelques mois plus tard, Mozumdar est devenu le premier Indien à perdre sa citoyenneté à la suite de ce jugement.

La loi de 1965 sur l'immigration et la nationalité, elle-même le résultat de la campagne pour les droits civiques aux États-Unis, a annulé les restrictions de race et de couleur et a permis à toute une génération de travailleurs indiens qualifiés (principalement des castes supérieures) de tenter le rêve américain.

Un flux constant d'Indiens de basse caste a également suivi, car ils ont accédé aux opportunités d'éducation dans les établissements techniques via des réservations. Un de ces exemples est celui de Sujatha Gidla, formée au REC Warangal, dont le livre de 2017 « Ants Among Elephants: An Untouchable Family and the Making of Modern India », a été publié aux États-Unis avec un grand succès. Gidla pense que des récits comme le sien rendent plus difficile de nier la réalité de la caste. À New York, elle se souvient avoir été victime de discrimination de la part de nombreux Indiens, dont la moins humiliante était celle d'un caissier brahmane dans une banque, qui n'acceptait pas d'argent de mes mains. Elle exigerait que je le place sur le comptoir.

Mais Gidla est sceptique quant à l'implantation d'un mouvement anticaste aux États-Unis. Parmi les immigrants indiens, 90 pour cent sont brahmanes et 1,5 pour cent sont dalits. Les Indiens d'Amérique sont une minorité, et les Dalits parmi eux sont une minorité. Comment les problèmes d'une si petite communauté peuvent-ils avoir un impact suffisamment important pour être qualifié de mouvement ?

L'universitaire-activiste Suraj Yengde soutient qu'une conscience dalit est présente aux États-Unis depuis les années 1970 ou 1980, loin des lumières vives de l'activisme médiatique. Les gens ont résisté en privé et en public à leur manière. Même cacher sa caste est un moyen de lutter contre la caste, explique Yengde, qui travaille avec des organisations communautaires ambedkarites aux États-Unis, dont certaines ont près de 20 ans.

Le débat sur les manuels en Californie

À certains égards, il n'est pas surprenant que l'affaire Cisco ait été soulevée en Californie, où la dernière bataille rangée sur les castes et l'histoire a eu lieu il y a environ cinq ans. En 2015, dans le cadre d'une évaluation régulière, le California Board of Education a demandé à des universitaires de l'aider à élaborer un cadre pour les manuels d'histoire et de sciences sociales.

Ce qui a suivi a été une âpre compétition sur plusieurs aspects de l'histoire indienne, y compris la caste, et la critique de la caste ancrée dans des religions telles que le bouddhisme et le sikhisme. Les suggestions de la South Asian Histories for All Coalition (SAHFAC), un collectif d'universitaires et d'historiens, se sont heurtées à l'opposition de la Hindu American Foundation et d'autres groupes hindous, qui se sont opposés aux récits décrivant négativement la civilisation hindoue et ont averti qu'ils pourraient mener à l'intimidation des enfants hindous.

La SAHFAC s'est opposée à l'aérographe de parties controversées de l'histoire indienne relatives aux atrocités des castes, à la tentative d'effacer le mot Dalit des manuels d'histoire comme demandé et à la tentative, prétendument, de présenter les musulmans comme des oppresseurs. À la fin de cette campagne difficile, l'un des directeurs du conseil de l'éducation m'a dit directement : « Les histoires des familles dalits sont fascinantes… mais vous n'avez aucune donnée sur la caste aux États-Unis », a déclaré Thenmozhi Soundararajan.

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En 2018, Equality Labs a mené une enquête auprès d'Américains d'origine sud-asiatique sur leur expérience de la caste pour combler cette lacune. Il a montré que 67 pour cent des Dalits étaient victimes de discrimination de caste sur le lieu de travail, 40 pour cent dans les écoles et 40 pour cent dans les temples. Ce rapport a été cité dans le procès intenté contre Cisco.

2001 Conférence des Nations Unies contre le racisme

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Nous sommes fermement convaincus que la question des castes n'est pas un sujet de discussion approprié à cette conférence. Nous sommes ici pour veiller à ce que les États ne tolèrent ni n'encouragent les attitudes sociales régressives. Nous ne sommes pas ici pour nous engager dans l'ingénierie sociale au sein des États membres, a déclaré Omar Abdullah, alors ministre d'État indien aux Affaires étrangères, lors de la Conférence des Nations Unies contre le racisme, la discrimination raciale, la xénophobie et l'intolérance qui y est associée, tenue à Durban, en Afrique du Sud, en 2001.

Avant la conférence, les groupes dalits avaient exigé que la conférence prenne également position contre l'apartheid caché en Inde. Depuis les années 1990, ces groupes avaient réussi à faire pression sur les organisations internationales de caste ; le langage universel et la promesse des droits de l'homme ont été utilisés pour élargir le cadre dans lequel considérer la discrimination. Plus précisément, la définition de la discrimination raciale comme une exclusion fondée sur la race, la couleur et l'ascendance a été utilisée pour reconnaître la caste. En 1999, un rapport de Human Rights Watch, « Broken People : Caste Violence against India’s Untouchables », a attiré l’attention internationale sur la question.

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Pour l'Inde, qui revendique le capital diplomatique des actions du Mahatma Gandhi dans la campagne américaine pour les droits civiques, sa position anti-apartheid et son programme d'action positive, les événements de Durban ont été une source d'embarras. Il a combattu toutes les tentatives d'amener la caste à la table et s'est opposé à un amalgame de race et de caste. La position de l'Inde a toujours été que la caste ne devrait pas être assimilée à la race et qu'elle ne devrait pas être soulevée dans les comités qui traitent de la race. La caste est un problème que nous essayons de régler par des mesures constitutionnelles. Nous ne nions pas la caste, mais nous pensons que la question de la race ne doit pas être diluée en la confondant avec d'autres discriminations, a déclaré Dilip Sinha, ancien représentant permanent de l'Inde auprès des bureaux des Nations Unies à Genève.

Cependant, N Paul Divakar, qui était l'un des nombreux militants dalits à la conférence de Durban, a fait valoir : La lutte contre la caste nécessite bien plus que l'élaboration de dispositions constitutionnelles et législatives. C'était une tentative de susciter un consensus mondial, de légitimer les idéologies anti-castes… Le GoI a pris position : nous n'avons pas besoin de votre ingérence. Mais ce n'était pas une interférence. L'ONU faisait pression pour défendre collectivement la valeur selon laquelle tous les humains, quelle que soit leur caste, sont égaux, et certaines mesures doivent être prises pour cela.

La route devant

Dans la Silicon Valley, en Californie, l'affaire Cisco peut changer la donne. Nous pensons que cette affaire créera un précédent. Nous avons soutenu de nombreux Dalits qui se sont manifestés pour se plaindre de la discrimination des castes. Mais l'absence de caste en tant que catégorie explicite a signifié que les procureurs doivent régler la question de la caste dans le cadre des protections de la religion, de la race et de l'ascendance. Cette affaire ouvrira la porte à d'autres litiges relatifs aux droits civils, a déclaré Soundararajan.

Yengde est d'accord : l'affaire Cisco peut être monumentale. La Silicon Valley a une empreinte mondiale. Tout ce qui y est légiféré aura un impact sur les lieux de travail des entreprises en Inde et ailleurs également. Le message sera envoyé à des milliers de travailleurs.

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